寺院主义是什么意思？佛教修道的含义

"修 "是修养，"道 "是道理，道理就是每个人的本心。佛在《大般若经》中说："末法时代亿万人修道，难见一人得道，唯有念佛法门还能救度众生。"

这个心是什么样的呢？按照圣人的说法，心如虚空，说虚空这个词有点笼统，虚空和执着、真理是有区别的。我们眼睛看到的空，是顽空；那不变的、随缘不变的、灵明妙有的、处处自在的、能容纳万物的，就是真空，修行人要懂得这样的真空。首先要认识自己的心，看清自己的本性，明心见性，看清了，就是看清了大道。

拿北京打个比方，如果从地图上看北京，有方圆、横竖、宫街、南海、西山等等，看到后面的名字就完了，还不如亲自到北京一次、 跟你提到那里，他不用看地图都能说得清清楚楚，只看地图而还没去过北京的人，别人问的虽然答得上来，但也答不真切，还很多地方答不上来。 行者见道后，如亲身去北京，亲见 "本自清净，本不生灭，本自具足，本不动摇，能生万法 "的本性，不同于解文字义的人，只见北京画面而不亲身去北京。

邹忌讽齐王纳谏，齐王说："昔人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼。所以，"空能空非空，色能色非真色，无名无色父，无色无色母"。色空本来无碍，如果你真的看清了这个道理，那么任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无牵无挂，无碍无碍。不懂得这个道理的人，虽然能说出很多道理，但没有什么实际用处。

古代有一种老做法，在公家将就着过日子的时候，度量很宽，待人宽厚，往往能劝得人放下放下，有人就问他： "你这样劝人教人，你自己不做吗？" 他说："我三十年前就破了无明，还有什么放不下的呢？"

后来，他觉得住在公会里还是不自由，就到深山里住茅屋去了。这次独宿孤峰，无人来往，逍遥自在，以为真的无牵无挂了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵嚷嚷说要到庵中看看，有说不动念头的修行人，也有说既是修行人，念头也不动的。后来，放牛娃们进去了，老和尚坐在蒲团上没有理他，他们在找吃的喝的，吵吵闹闹，老和尚一动不动，放牛娃们以为他死了，摇摇他也不动，但摸摸他的身体还是热的。

有人说："他在打坐！" 有人说 "我不相信" 于是有人拿起一根草挑了挑他的腿，可老和尚还是一动不动，手也不动，肚脐也不动，耳朵也不动，鼻孔也不动。老和尚忍不住了，打了个喷嚏，就骂道："我打死你们这些小杂种！" 这时，观音菩萨出现在空中，说："三十年前你破了无明，今天你还放不下！"

可见，说一丈不如行一尺，说一尺不如行一寸，不为境界所转，实属不易！憨山大师《费闲歌》曰： "传道容易修行难，心无旁骛总不闲，世俗尘埃常挂碍，山中静坐徒劳无功"。如果不下苦功夫，只能空谈，于修行无益。

作为一个出家人，不要太计较生死的好坏，在几十年的出家生活中，我一直很快乐，没有生死之忧，佛教主张看破、放下、不计较。出家人要培养一种逆来顺受的心态，心甘情愿地接受一切。信仰如靠山，求法如登山，要历经千辛万苦、千锤百炼才能有所成就，所以要耐得住寂寞。一如昔日福山圆禅师、汾阳禅师为求佛法，不远千里谒师，他们不畏斥逐，不怕困难挫折，终成一代禅师。

修炼需要实践的历练，日复一日，月复一月，年复一年，夜复一夜，不变的心境，才是修炼的恒心。现代人往往浮躁，没有毅力。昔日南泉普愿禅师三十年不下南泉，无门慧忠禅师四十年不出当子固，庐山慧远禅师终生不出湖西，都是修道的典范。菩萨不也是要经过三个大劫才能成佛吗？因此，修行必须持之以恒，方能修成正果。

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